Mir gefällt die Diskussion sehr, weil hier die unterschiedlichen Positionen und Blickwinkel sich ergänzen, widerlegen und neu zusammenfinden dürfen. Es vervollkommnet sich somit immer mehr. Ist vielleicht in der Distanz des online-Programms auch besser möglich, als im Seminar, wo man - wie oben schon von jemandem erwähnt - automatisch als Klient (und auch Stellvertreter) wieder in die Kinderrolle geht und dem Therapeuten alle Kompetenzen überträgt.
Diese Dynamiken, die in Gruppen entstehen, finde ich beachtenswert. Wir als Aufsteller geraten vielleicht immer wieder beiläufig in die Falle, als Leiter alle Kontrolle haben zu wollen, aus Angst, es könne etwas aus dem Ruder laufen. Und damit handeln wir dann wie Mutter und Vater damals.
Wenn die Klienten selbst den Weg nachvollziehen dürfen - so wie Bernhard es oben beschrieben hat - dann haben sie es meines Erachtens auch gut begriffen. Die Seele ist langsam unterwegs. Ich warte manchmal bei jedem Schritt, ob ein nächster möglich ist. Erst dann gehe ich weiter.
Hinaus aus Mutters Raum - wie fühlt sich das an? Wo geht es weiter, wo hake ich und warum? Was hält mich noch, was treibt mich an? Diesen Prozess habe ich für mich persönlich aber auch für die Ratsuchen als sehr kostbar erlebt. Auf dem langsamen Weg `raus aus Mutters-Raum hin in meinen eigenen tauchen manchmal unerwartete Aspekte auf, die als Blockade wirken.
Wenn man zu schnell arbeitet, übersieht man diesen Aspekt und ist dann frustiert.
Der Therapeut versteht nicht, warum der Klient so "bockig" ist, und der Klient denkt wieder, es ist so wie immer: er macht alles falsch und ist ständig im Widerstand...
Vielleicht ist das auch wirklich die entscheidende Frage: "Wie führe ich als Aufstellungsleiter?" Ähnlich wie in der Eltern-Kind-Situation ist es ja so, dass der Klient durchaus eigene Lösungsstrategien in sich trägt. Seine Kritik darf ich als Aufsteller auch ruhig ernst nehmen. So wie ich die Kritik meiner Kinder ernst nehme. Jedoch ist man als Aufsteller eben in der Rolle desjenigen, der aus der Distanz heraus neue Ideen einbringen kann. Meine Kinder dürfen auch mitreden, aber es gibt Situationen, da habe ich als Mutter eben mehr Erfahrung oder den besseren Überblick. Da bin ich aufgerufen zu schützen, zu bremsen, anzuleiten etc. Und dann gibts Situationen, da vertraue ich auf die innere Weisheit meiner Kinder - inkaufnehmend, dass etwas in die Hose geht -, so wie ich auf die innere Weisheit meiner Klienten vertraue.
Und irgendwie habe ich die wertvollsten Erfahrungen immer "vom Leben" gelernt. Immer dann, wenn es anders kam, als gedacht. Wenn ich mich ratsuchend an einen Therapeuten oder in ein Seminar begeben habe, kam ich oft enttäuscht zurück - keine Heilung wie ersehnt. Hinterher aber stellte sich diese "enttäuschende" Begegnung als genau entscheidender Lernschritt heraus.
Obwohl ich mich damals auch von der "Hellinger-Methode" distanziert habe, so fallen mir doch immer wieder "Hellinger-Weisheiten" ein. Ganz falsch war´s wohl nicht, was er sagte. Aber jeder muss dann selbst den Weg zu dieser Weisheit finden. Also, das Rad noch einmal neu erfinden.
Er sagte, man solle aus nix eine Überzeugung machen. Das heute Erkannte ist morgen bereits wieder anders. Find ich gut.
Und er sprach auch, von der "inneren Haltung" des Aufstellers. Ich stimme zu.
Kurz: neben allen Konzepten und Theorien finde ich die Frage der "Führung" sehr bedeutsam.
Wir müssen wohl aktzeptieren, dass bei aller Theorie, Erkenntnis, Therapie wir nicht umhin kommen unseren Weg zu gehen. Manchmal über Umwege, oft anders als erwartet. Wir müssen uns selbst anstrengen und auf die Klappe fallen, wieder aufstehen und noch einmal neu überlegen. Mist.
Viele Grüße
Petra

(zu Deiner Antwort auf meinen ersten Kommentar)
Lieber Ero,
danke ebenfalls - für Freundlichkeit und Blumen!
Du sprichst (s. Text oben) von „’Loyalitätʻ zum eigenen Konzept“. Es ist bei beiden von Euch vermutlich zutiefst und zuallererst die Identifikation mit dem Hierarchie-Konzept: Nur einer kann an der Spitze sein! Kein „sowohl/als auch“, sondern ein „entweder/oder“.
Es ist angenehm, in den Beiträgen immer wieder ein Verständnis für Verflechtungen zu lesen. Und ich freu mich, bei Dir Formulierungen zu finden wie „Klient*in“. Das arbeitet in Richtung Egalität, jenseits von Fixierung auf Klischees und Hierarchie männlich/weiblich. Noch einfacher gesagt: Solche neue Sprachformen benennen die Wirklichkeit viel direkter und genauer als herkömmliche. Letztere (die generischen Maskulina „der Klient“, „der Therapeut“, „der Italiener“, „der Jude“, „der Deutsche“, …) führen zur partiellen Aberkennung der Wirklichkeit und zur Hörigkeit gegenüber Unausgesprochenem. Ebenso wie die realitätswidrigen Mehrzahlformen: „Therapeuten“, wenn es in Wirklichkeit „Therapeutinnen und Therapeuten“ sind. Dass das alles auch zu einer Haltung, nicht nur die Wirklichkeit, sondern auch die Logik zu ignorieren, führt, erkläre ich in meinem Vortrag „Die Macht der Sprache, Haltungen zu erzwingen“ (bei der SyStconnect Konferenz 27./28. November in Wien zum Thema „Haltung“; Keynote Matthias Varga von Kibéd – www.systconnect-konferenz.net). Wenn Du Interesse hast, werde ich gerne ausführlicher!
Herzlich
Elisabeth

Danke für deine Worte, Petra.
Das was du schreibst gefällt mir sehr gut, und ich kann es aufgrund eigener Erfahrungen nur unterstreichen.

Liebe Grüße

Bernhard

Lieber Ero, ist das nicht herrlich, dass Du da Deinem Glauben "aufgesessen" bist, jeder könnte sich auf Deine Arbeit einlassen? Das ist ja geradezu langweilig, oder? Mich bringt diese Diskussion zum Schmunzeln und nachdenken!

Liebe Elisabeth, Danke für die interessanten Aspekte, die Du benennst. In einem Trauma "verharrt" man tatsächlich nicht bewußt.
Es ist Eros Verdienst, einem Traumatisierten Menschen seine Kraft zurückzugeben und ihm zuzurufen: He, Du bist stark trotz und mit Trauma. Es muss dich nicht immer erdrücken. Manchmal vielleicht, aber du hast die Kraft, Dein eigenes Leben (ohne Symbiose) zu führen.

Die Annahme, Rivalität sei sowieso vorhanden, ist in der Tat bei dieser Arbeit befremdlich.

Therapeuten, die wenig gebildet und arrogant waren, haben mich (frühkindlich traumatisiert) tief in eine gesundheitliche Krise hineingetrieben. Sie waren schockiert darüber, das ja, aber nicht in der Lage, ihren Fehler zu erkennen. Deshalb ist Eros direktive Orientierung unglaublich wichtig und mutig. Er gibt eine Lösung vor, für die man sich entscheiden kann: aussteigen aus der Opferrolle.
Darin steckt so viel Liebe zum Leben, es ist die Zuversicht eines Menschen zum anderen. Na, ich erwähnte es schon. Mich hat Eros Glauben an mich belebt und ich wurde gesund! Weil ich ihm trauen konnte. Und mir selbst.

Hallo Ero,

ich finde die Idee total spannend, den Klienten in kritischen Situationen den Platz der Selbstanteile einnehmen zu lassen.
In meinen Fall hätte es den Prozess wahrscheinlich beschleunigt.
Allerdings erscheint es mir als ersten Schritt weiterhin sehr wichtig, dass ich erst einmal in dem Raum meiner Mutter eine Zeitlang werkeln konnte.

Vielleicht könnte man ja sogar unabhängig von solchen speziellen Situationen ganz allgemein den Prozess so erweitern, dass der Klient Gelegenheit hat, mal auf dem Platz seines eigenen Selbst zu stehen? Möglicherweise hilft dies ja, dies Eigenschaften des Selbst noch mehr in sich aufzunehmen?
Ich persönlich würde auch sehr gerne dem SELBST mal einfach gegenüberstehen. Ohne zu reden. Ohne es zu umarmen. Einfach ihm in einem gewissen Abstand gegenüberstehen, und es auf mich wirken lassen, es in mich aufnehmen, es in mein Herz nehmen.
Und dann mit dem kindlichen Selbst genauso.

~

Ob es in dem Prozess von Franz Ruppert geholfen hätte, wenn er sich an den Platz seines verängstigen Kindes gestellt hätte?
Du hast sein (mögliches) Dilemma ja sehr gut beschrieben: In seinem inneren Bild stand der Stellvertreter seines "Traumas" ja für sein "traumatisiertes Kind". Wäre er somit nicht weiterhin in einem inneren Konflikt gewesen, auch wenn er die Ursache für die Angst des Kindes gespürt hätte???

Vielleicht ist an diesem Punkt noch mehr theoretische Klarheit nötig.
Für mein Empfinden ist es reine Willkür, wenn Franz ein "traumatisiertes Kind" definiert.
Genauso reine Willkür ist es doch aber auch, wenn du das Trauma als ein "eigenständiges Etwas" definierst.
Könnte man nicht (mit derselben Willkür) die Angst, welche das Kind von Franz hatte, ebenfalls als etwas "eigenständiges Etwas" definieren und hierfür einen Stellvertreter wählen? Dann könnte man die Angst des Kindes einfach aus dem Raum schmeißen, und sich ihr gegenüber abgrenzen?
Ja, eigentlich könnte man doch (mit derselben Willkür) jede Traurigkeit, jeden Frust, jedes unerwünschte Gefühl einfach als "nicht zur eigenen Identität gehörig" definieren und rausschmeißen?
Könnte man nicht sogar das Kind als "heute nicht mehr in meinen (Zeit-)Raum gehörig" definieren, das Kind aus dem Raum schmeißen und sich gegen das Kind abgrenzen???

Was ich damit sagen will ist, dass für mein Empfinden ja nicht so richtig klar ist, was objektive Kriterien dafür sind, ob etwas zur eigenen Identität gehört oder nicht.

Beim Trauma bin ich mit dir einig - einfach aufgrund eigener Erfahrung und Beobachtung während deiner Seminare.
Gibt es denn klare Kriterien, oder beruht das rein auf deinen Erfahrungen?

Gerade für Menschen, die (wie ich) gelernt haben, wie wichtig es ist, das was in ihnen ist anzunehmen, wäre es sehr hilfreich, hier vielleicht etwas klarere Kriterien zu haben.

Liebe Grüße

Bernhard


P.S.: Danke übrigens, dass du dieses Thema hier aufgemacht hast!
Mir hat schon sehr geholfen, dass du die unterschiedlichen Sichtweisen von dir und Franz hier dargestellt hast, nämlich: "Trauma" vs. "traumatisiertes Kind".
.

Danke Bernhard, du bringst mit deinen Beispielen sehr gut auf den Punkt wie ich es auch empfinde. Ich finde eben das bestehende Grundkonzept auch sehr hilfreich, aber ich würde mir wünschen, dass die Starre aufgebrochen und der Prozess lebendiger wird. Auch Sigrid und Petra haben das super beschrieben. Danke euch!

Lieber Ero,
ich habe bei dir vor einigen Jahren deine Fortbildung besucht. Seit 12 Jahren arbeite ich psychotherapeutisch, davon einige Jahre in der psychosomatischen Klinik Heiligenfeld. Mein therapeutischer Hintergrund (Aus- und Fortbildungen) reicht von Gestalttherapie, über Aufstellungsarbeit (u.a. bei Albrecht Mahr) bis hin zu verschiedenen traumatherapeutischen Fortbildungen, wie Somatic Experiencing (Peter Levine), NARM - Heilung von Entwicklungstrauma (Laurence Heller), Integrale Somatische Psychotherapie (Raja Selvam) und EMDR. Aufstellungsarbeit biete ich seit 11 Jahren an. Seit kurzem biete ich eine über dreizehn Wochenenden laufende Aus- & Fortbildung in ‚Körper- und bindungsorientierter Traumatherapie’ in München an, die ich selbst entwickelt habe.

Lieber Ero, deine Offenheit, dich auf diese Diskussion einzulassen, sowie auf das ‚Duell’ mit Franz Ruppert schätze ich sehr! Das motiviert mich, meine Gedanken und Erfahrungen dazu zu teilen.
Ich verstehe meinen Beitrag nicht als Kritik an dich, sondern als Anregung, weitere, bisher unbekannt Türen zu öffnen und die dahinter liegenden Räume neugierig zu erkunden.

Deine Intention, Menschen zu unterstützen mehr Autonomie zu entwickeln finde ich als Therapeutin natürlich grundsätzlich richtig. Das ist ja eine gängige Ausrichtung in allen tiefenpsychologisch orientierten Verfahren.

Meine Erfahrung ist allerdings, dass man Autonomie nicht wirklich ‚machen’ kann, also nicht einfach mit dem Willen entwickeln kann. Probiert man es trotzdem, so besteht die Gefahr, dass sie zu einer Pseudo-Autonomie wird, zu einer unechten, aufgesetzten Autonomie. Dann kann Autonomie jeweils nur unter Anstrengung, also mit Willem erreicht werden und der innere Konflikt, das heißt die Spannung zwischen dem erwachsenem Anteil und dem blockierende Anteil oder innerem Kind werden immer größer. Der blockierende Anteil wehrt sich dagegen und sein Widerstand wird noch größer.
Das führt dazu, dass jede Autonomie-Bewegung im Leben anstrengend wird bis man irgendwann im Burn-Out landet. Mittlerweile sehe ich die Pseudo-Autonomie (die wir meist schon im Elternhaus gelernt haben) als eine der Hauptursachen für Burn-Out, Depressionen und Ängsten.
Noch prekärer wird das ganze, wenn das in einem therapeutischen Setting stattfindet. Der Klient will natürlich ein ‚guter Klient’ sein und den Anweisungen des Therapeuten Folge leisten. Und schon haben wir das kindliche Bindungsdilemma, ‚ich muss die Erwartung des anderen erfüllen und meine eigene Autonomie und Bedürfnisse zurück stellen, wenn sie nicht in das System passen’. Das passiert in therapeutischen Settings sehr häufig.

Der blockierende Anteil hat eine Überlebensstrategie entwickelt, wie z. B. ‚ich muss die Erwartungen des anderen erfüllen, um gemocht zu werden’. In unserem blockierenden Anteil steckt unser inneres Kind. Für dieses war und ist es mitunter heute immer noch so, dass es große Angst davor hat, abgelehnt zu werden. Wenn wir zu diesem Teil wirklich hinspüren, dann merken wir, dass tief unten eine Angst vor Vernichtung sitzt. Denn: als Kind können wir tatsächlich nicht überleben, wenn wir keine Zuwendung bekommen und sich niemand um uns kümmert. Diese tief sitzende existentielle Angst können wir nicht einfach willentlich loslassen. Das wäre ungefähr so, als würde uns jemand auffordern über einen schmalen rutschigen Baumstamm über einer tiefen Schlucht zu balancieren, mit dem Versprechen, dass sich unser Problem lösen wird, sobald wir auf der anderen Seite angekommen sind. Dass wir dabei zu Tode stürzen könnten, wird dann zur Nebensache. Verständlich, dass sich der Teil in uns, der überleben will, dagegen wehrt!


Auch gehirnphysiologisch lässt sich erklären, warum wir mit dem Verstand und dem Willen unsere eigenen tieferen Schichten nicht einfach verändern können. Wenn es so wäre, dann wäre die ganze Menschheit wahrscheinlich schon längst erleuchtet! Es gibt übrigens interessante Studien, die zu dem Ergebnis kommen, dass die Verhaltenstherapie, die ja klassischerweise vor allen Dingen mit dem Verstand und dem Willen arbeitet bei traumatisierten Menschen langfristig kaum Erfolge aufweisen kann.

Unsere Prägungen, also unsere Glaubenssätze und unsere Erfahrungen sind im Mittelhirn, dem limbischen Gehirn gespeichert. Sieht das limbische Gehirn eine Gefahr, (dafür ist die Amygdala zuständig), so weist es unser Stammhirn an, unsere Notfallprogramme, also eine Stressreaktion in Gang zu setzen. Handelt es sich um ein Trauma oder eine Retraumatisierung kann die Stressreaktion bis hin zur Erstarrung und Dissoziation gehen. Zwischen dem limbischen System und dem Stammhirn entsteht nach einem Traumata ein Teufelskreis. In abgeschwächter Form entsteht dieser Teufelskreis auch bei unseren Prägungen (Glaubenssätzen und Erfahrungen des inneren Kindes). Unser Gehirn ist so konzipiert, dass unser Verstand und unser Wille, die wiederum im Frontalhirn sitzen auf das limbische System (wenn dieses eine Gefahr meldet) keinen Einfluss haben! Sie bekommen einfach keine Fuß in die Tür. Auch auf den Teufelskreis, der sich zwischen limbischem Gehirn und Stammhirn bildet, können wir mit unserem Verstand und dem Willen kaum einwirken. Das ist ein Grund, warum wir unser Angstgefühl und die entsprechende Stressreaktion, wenn wir zum Beispiel unserem autoritären Chef begegnen, der uns an unseren Vater erinnert kaum willentlich beeinflussen können. Unsere Notfallprogramme reagieren viel schneller als unser Wille und unser Verstand.

Was bedeutet das für die therapeutische Arbeit?

Das bedeutet, dass wenn wir mehr echte Autonomie entwickeln wollen, wir unser limbisches System und unser Stammhirn, sprich unsere Gefühle und am besten noch unseren Körper mit in die Arbeit einbeziehen müssen. Wenn wir uns nur auf der Ebene des Willens bewegen, so spalten wir unser Gefühl und unsere Körperreaktionen ab und fördern somit die Verdrängung und schließlich die Dissoziation.
Das bedeutet nicht, dass wir zum inneren Kind regredieren und uns voll mit ihm identifizieren; was meistens zu einer Retraumatisierung führt und nicht zu einem Wachstum. Sondern dass wir mit unserem erwachsenen Anteil einfühlsam und mitfühlend mit unserem inneren Kind (also mit dem blockierenden Anteil) in eine wirkliche Verbindung, in einen echten und spürbaren Kontakt gehen müssen. Dann können wir spüren, was unser inneres Kind braucht: Aufmerksamkeit, Gesehen werden, Nähe, Ermutigung, Schutz etc. Erst wenn die Bedürfnisse unseres inneren Kindes erfüllt sind, kann es wachsen und dann entsteht ganz natürlich ein Bedürfnis nach mehr Autonomie. Nicht selten geht es auch darum, die zurückgehaltenen Aggressionen zu spüren und aus diesen Kraft für die eigene Autonomie-Impulse entstehen zu lassen. Dann wird die Autonomieentwicklung zu einem natürlichen und organischen Prozess und wir brauchen uns nicht anzustrengen, um autonom, also eigenständig zu sein.

Ich mache oft die Erfahrung, dass Menschen sich für ihre noch nicht gelösten Glaubenssätze abwerten und sich unter Druck setzen, diese endlich lösen zu wollen. Das ist ein Ausdruck davon, dass sie mit ihrem inneren Kind nicht wirklich in Kontakt sind, sondern sie verhalten sich wie ihre eigenen Eltern sich damals zu ihnen als Kind verhalten haben. Es ist wichtig, die Not und den inneren Konflikt, die wir als Kinder erlebt haben tief anzuerkennen und zu würdigen. Solch ein Prozess hat immer seine ganz eigene Geschwindigkeit, seinen ganz eigenen Rhythmus und seine ganz eigene Entfaltungslogik. Auch ich erinnere mich in meiner Arbeit immer gerne an den Satz: Das Gras wächst nicht schneller, wenn man daran zieht.

Auch wenn es noch viel dazu zu sagen gäbe, möchte ich es aus Platzgründen erst einmal hier belassen.

Noch kurz zu Franz Ruppert: Ich habe die Arbeit von Franz Ruppert vor einigen Jahren kennen gelernt. Mein Eindruck war, dass die Stellvertreter (in seiner Gemeinde) die einzelnen Rollen ziemlich dramatisch bis hysterisch und mit viel Ladung ausagieren. Das schien mir eher wie eine Retraumatisierung, bestenfalls ein Ausagieren. Auf den ersten Blick scheint dabei aufgrund der hohen Ladung, Spannung und Dramatik viel zu passieren. Was fälschlicherweise zu dem Eindruck führen kann, dass es sehr lebendig ist und im Prozess viel passiert. Aber auch das ist eine Falle, in die traumatisierte Menschen mit einem chronisch übererregten Nervensystem oft tappen: Sie fühlen sich nur dann lebendig, wenn sie hoch erregt sind und werden dann zu Intensiv-Seminar-Junkies, Bunjee-Jumper, Rasern auf der Autobahn oder zu Sexsüchtigen.
Meinem Eindruck nach findet eine echte Integration und ein wirkliches inneres Wachsen bei den Aufstellungen bei Franz kaum statt. Als Therapeut ist er dabei nicht präsent, er lässt die Stellvertreter ausagieren und betrachtet all das als lebendes Experiment. Noch dazu hat eine Anhängerschaft, die (das ist mein Eindruck) ihn schon fast zu einem Guru macht. Auch das hat natürlich wenig mit reifer Autonomie zu tun, sondern eher mit dem kindlichen Wunsch endlich einen Retter zu finden. Und auch da sind, wie immer zwei Seiten beteiligt.

Nun hoffe ich, dass ich mit meinen Gedanken und Erfahrungen die ein oder andere Tür einen Spalt öffnen konnte.
Gerne bin ich bereit für einen weiteren Austausch,

Ganz herzliche Grüße,
Angelika

Lieber Herr Langlotz,
ich würde gerne wissen warum Patienten Ihrer Einschätzung nach Traumata wie einen "Schatz" festhalten?

Liebe Angelika Doerne,
vielen Dank für Ihren ausführlichen Beitrag. Ich kann Ihre Wort nur unterstreichen.
Ich empfinde auch, dass es nicht möglich ist, eine Abgrenzung auf der "Zeitlinie" gegenüber der Vergangenheit einfach zu vollziehen. Ich frage mich natürlich auch warum sich die Selbstanteile dann dem Klienten/der Klientin annähern, sobald das Traumaintrojekt einfach entfernt wurde, aber ich kann mir nicht vorstellen, dass dies nachhaltig wirkt. Traumata sind, wie Sie auch beschreiben, im Nervensystem gespeichert und nur weil ich jetzt sage, dass das vorbei ist, ist es noch lange nicht verarbeitet. Das ist auch ein stark körperlicher Prozess, der mehr braucht als nur willentliche Abgrenzung. Vielleicht könnte man auch das Traumaintrojekt erstmal zu den Selbstanteilen herholen und schauen was dann passiert (natürlich immer mit Begleitung des Therapeuten) oder nachspüren was passiert wenn man es erst rausnimmt, also probehalber abgrenzt, um es dann mit dem ganzen Team nochmal genauer zu betrachten. Ich glaube eben nicht, dass Traumata als eine Art "Schatz" festgehalten werden, sondern dass sie noch nicht losgelassen werden können. Ich glaube auch, dass es dafür keine Abgrenzung bedarf, sondern, dass, wenn sich das Trauma mit Hilfe des Therapeuten lösen/integrieren kann, dann können die Angebote des Therapeuten ganz natürlich angenommen werden und der Raum mit den Selbstanteilen ordnet sich -wie Sie auch schreiben- in einem organischen Prozess selbst. Und diese Neuordnung ist dann nachhaltig.
Liebe Grüße, Elisabeth

Lieber Ero,

gerne gebe ich dir auch meine Sicht auf den Aufstellungsabend mit Ruppert.
1. Ich finde es vorbildhaft, dass ihr es gewagt habt, den Austausch zu suchen, denn es gibt schon viel zu viele loyale Therapie-Gemeinschaften, die alle davon überzeugt sind, das einzig wahre zu sein.
2. Ich finde es mutig, dass Franz Ruppert auch sein eigenes Anliegen aufstellen wollte.

Dann möchte ich zu Bedenken geben:
Nach allem was m.W. die Therapieforschung sagt, ist die Therapie-Methode für die Wirksamkeit weniger entscheidend als die vertrauensvolle Beziehung zwischen Therapeut und Klient, die immer wieder neu überprüft werden sollte. Ohne einen guten Kontakt zwischen Therapeut und Klient nützen die besten Methoden oder Konzepte nichts. Insbesondere gilt es festzustellen, ob der Klient wirklich ein Kunde ist oder nur Beklagender, Besucher oder Co-Therapeut.

Bezogen auf den Abend: Kann es nicht sein, dass ihr als systemische Therapeuten und Experten für Loyalitäten Eure eigene Loyalität zu euren eigenen Konzepten unterschätzt habt? Und dass Euch die Loyalität zu eurem Konzept wichtiger war als die Beziehung zum Klienten in der konkreten therapeutischen Arbeit? War das vielleicht dem Setting des Abends geschuldet? Hättet man vielleicht zuerst eure Loyalitäten mit eure Konzepten aufstellen sollen? Wie sehr seid ihr damit identifiziert, und habt damit "Fremdes" an Bord? Braucht das Selbst überhaupt ein Konzept?

Eine Diskussion, was die bessere Methode ist, find ich in dieser Hinsicht nicht entscheidend, laut Wirksamkeitsstudien auch wissenschaftlich nicht relevant. Relevanter finde ich die Frage, wie es uns in der Praxis gelingt, und uns von unseren Konzepten zu defokussieren, um einen guten Kontakt zum Klienten zu entwickeln und diesen auch zu halten. Denn ohne Kontakt zum Klienten ist die Gefahr, dass der Klient nur zum Schein mitmachen, oder wenn schon autonomer veranlagt, dann einfach aussteigt (wie Franz).

Die Aufstellungsarbeit verführt als Methode natürlich etwas dazu, dass das aufgestellte Klientensystem wichtiger wird als das Beratungssystem zwischen Klient und Therapeut. Darauf wurde in meinen systemischen Fortbildungen immer Wert gelegt, da den Fokus neu zu setzen und sich zu orientieren, ob der Klient als Kunde noch dabei ist. Könnte das nicht auch eine neue Perspektive für die Weiterentwicklung der SSI sein?

Können wir aus den Erfahrungen des Abends daher nicht besser lernen, statt dem "Entweder-Oder" der Methoden ein "Sowohl als Auch" zu machen, und uns eher darauf zu fokussieren, wie wir stets einen guten Kontakt zu Klienten halten können?
Das zumindest finde ich im Interesse der Klienten als auch der Wissenschaft ertragreicher, als die Konzepte gegeneinander auszuspielen.

Herzliche Grüße,
Tom